Guru: Esta declaración se basa en el conocimiento que nos ha sido revelado aquí. Aun en el futuro, tales revelaciones no serán dadas a aquellos que no se encuentren sagazmente alertas en sus mentes, por lo que esto demanda una atención o vigilancia de un orden muy superior.

   Discípulo: ¿Que has querido decir por vigilancia?

   Guru: Solo un Guru quien ha visto tanto los errores como las acciones correctas de la humanidad hasta hoy, y quien se encuentra revestido del poder para redimir el futuro a través del guiar las acciones presentes, y quien se encuentra fusionado con el Creador, un jeevanmukta, es decir un alma liberada, solo tal Guru sería capaz de este conocimiento vigilante. Nosotros testificamos que hemos sido capaces de ver todo esto, pasando por los sufrimientos que acompañan tal visión, una visión que contiene un bien más allá de las palabras o de cualquier otra medida. Es fundamentado en la fuerza de esta declaración, que hablamos de los rishis, místicos sabios.

   Discípulo: Necesito una mayor explicación de todo esto.

   Guru: El presente Manvantara es el séptimo y en el tercer Chaturyuga de este Manvantara, un gran hombre en la tradición de Manu, que como ya sabes es el progenitor de la humanidad y responsable de su evolución, percibió en visiones espirituales que no hay acción alguna en este mundo que no sea de Manu. Aquel gran ser vio esto en ambos planos, el sookshmam, el sutil, y el sthoolam, el corpóreo, el karanam, la causa y el karyam, el efecto. Derivado de esta experiencia nacieron las chaturvakyas, cuatro grandes enunciaciones que el mismo hizo; la primera es, Aham Brahmasmi, yo soy el Creador. El probó esto a la gente a través del poder de la lógica; el sintió estar en una unidad total con el Creador, el se sintió lleno del Todopoderoso, lo cual lo condujo a sentirse el Creador mismo, cometiendo por ende un error garrafal. Cada uno de nosotros, cada hoja de pasto, están llenos del Creador, pero ¿la voluntad del Todopoderoso se encuentra limitada a un solo buscador de la verdad?; uno concluye que este sabio no tuvo la gracia para discriminar entre el Creador y el individuo, aunque el individuo hubiera tenido la realización o comprensión total del Todopoderoso; así fue empañada su percepción de la voluntad del Absoluto.

   Este error fue muy similar al de sentir ego o arrogancia al poseer sabiduría; desgraciadamente la gente no se dio cuenta de este error, y debido a esto la Luz Divina que servía de guía a la humanidad se retrajo, y el efecto resultante fue que Manu fuera borrado del corazón del hombre. Todo lo quedaba de ese recuerdo fue la escala cronológica de Manu, el Manvantara,el resto se perdió. Los textos antiguos que pudieron haber hablado de Manu también se perdieron. Después de este error, que ocurrió en el tercer Chaturyuga, tres Chaturyugas mas pasaron en los que la humanidad navegó sin dirección alguna en el ámbito de lo espiritual, sin embargo en el séptimo Chaturyuga encarnó Brahma, un ser enviado por el Creador, también llamado Swayambhu, que significa el que existe por si mismo. Quisiera clarificar que Brahmán es el nombre que en India se le da a Dios Todopoderoso, mientras que Brahma fue el ser enviado por Dios para ayudar a la humanidad a volver al camino espiritual. Asimismo Vishnu y Shiva encarnaron después de Brahma con el mismo propósito espiritual, por lo que nació la tradición del Trimurti constituido por Brahma, Vishnu y Shiva. Al llegar el onceavo Chaturyuga, estos procesos creativos fueron completados, sin embargo el T rimurti falló en su misión. Satyatrana, hombre de gran intelecto, alteró la escala de tiempo de Manu, interpretándola erróneamente en la escala de tiempo de los devas. Un día de Brahma, el deva, fue considerado como un Kalpa; esto fue lo que hizo el gran intelectual de Satyatrana .No debió haberse hecho ningún tipo de modificación a la cronología original de los Chaturyugas, pues esta cronología era la que el Creador había querido y estipulado para la humanidad.

   Kaliyuga ha sido establecida como la última era de un Chaturyuga; es una etapa apropiada para la mezcla o fusión, de todas las cosas, de los periodos anteriores. Un gran conocimiento de todo el proceso es dado a conocer. Grandes revelaciones son dadas por el Creador a través de grandes seres que encarnan en el mundo, y así un nivel más alto de conocimiento espiritual es dado en Kaliyuga. Esta es la única era en que cada uno de nosotros puede obtener la liberación espiritual, más no en las previas, Satya, Treta y Dwapara, por lo que tenemos la gran oportunidad de llegar a liberarnos espiritualmente. Recordemos que estamos viviendo precisamente en esta era dorada, Kaliyuga. No obstante que esta era es considerada por muchos como una era obscura, debido a los grandes sufrimientos que se dan en esta época, debemos entender que estas aflicciones solo son un catalizador para fortalecernos espiritualmente, dándonos la oportunidad de evolucionar más dinámicamente.

   En Kaliyuga los errores de las tres eras anteriores son removidos por lo que el hombre se desplaza hacia la siguiente era, Satyayuga; es por ello que algunos de los Puranas –épicas, sagradas escrituras de un carácter histórico y profético-, cuando menos proclaman que en Kali hasta los devas, que son las deidades erróneamente concebidas en la tradición hindú como seres liberados espiritualmente, deberían de encarnar y buscar la liberación espiritual de este ciclo de nacimiento y muerte. La mayor parte de la gente cree que los devas o santos de diversas tradiciones, tales como la cristiana, son seres altamente evolucionados que viven en planos astrales muy elevados, sin embargo ellos no moran en planos astrales superiores y aunque ellos han logrado alcanzar cierto nivel de espiritualidad, no han alcanzado la realización espiritual total. El plano donde se encuentran estos seres es muy placentero y gratificante, con gran poder en el plano material. Cuando oras a ellos pidiendo cualquier cosa, en algunos casos te darán aquello que solicitas, sin embargo puede ser que no lo merezcas, lo que ocasionaría un bloqueo en tu desarrollo espiritual; así mismo recuerda que los devas pueden tomar de tu alma punya, que es la luz o mérito que has adquirido en base a tus acciones, dificultando así aun más tu proceso de crecimiento espiritual. Algunas de estas deidades no desean encarnar por el sufrimiento que esto acarrea al llegar a un planeta como este, sin embargo si no encarnan en Kaliyuga, no podrán llegar a la liberación espiritual. Para obtener dicha liberación, uno tiene que llegar a un estado de ‘ser nada', en otras palabras, para el buscador de la liberación espiritual, todas las posiciones de autoridad se vuelven irrelevantes, su ego se extingue totalmente; el Creador es la única autoridad. El Gurues la puerta que se abre en el sendero de esta liberación.

   Discípulo: Mencionas que el camino del Trimurti, conformado por Brahma, Vishnu y Shiva, emergió por la voluntad de Dios, pero ahora me dices que esto es incorrecto; esto no me queda claro.

   Guru: Cuando el alma llega a Dios, es decir cuando esta se libera espiritualmente, toda acción cesa para ella, no existe el placer ni el sufrimiento; es un estado de fusión total.

   El camino del Trimurti no es como esta vía. Como una rueda, el estado de creación-existencia-destrucción se mueve en un ciclo eterno y es por eso que se dice que inclusive el deva debe de encarnar para poder llegar a la liberación espiritual; Kaliyuga, nuestra presente era, nos brinda la oportunidad para esto. Es imposible (¿o muy difícil?) inclusive para los devas liberarse del camino del Trimurti para así poder avanzar a niveles espirituales más elevados de Iswara Sannidhanam, Daiva Sannidhanam, Brahma Sannidhanam y Parabrahma Sannidhanam–séptimo, octavo, noveno y décimo nivel evolutivo-.

   Los devas están sumergidos en el placer y atados a el, por lo que se encuentran ligados a sus emociones pues no han llegado a liberarse espiritualmente; ellos pueden sentir todo tipo de emoción, tanto positiva como negativa: amor, alegría, bondad, compasión, humildad, así como ira, rencor, odio, envidia, celos, etc., por lo que podrían causar la destrucción física de cualquier ser en evolución en este mundo al el irse acercando al nivel evolutivo que corresponde a ellos; la razón tras todo esto es la envidia y los celos que ellos sienten cuando un ser avanza evolutivamente, puesto que no les agrada ser superados por ningún ser.

   Discípulo: ¿Podrías explicarme más a fondo la razón por la que los devas tienden a obstaculizar el crecimiento espiritual en los humanos?

   Guru: Si, Devendra fue un buscador de la verdad que llegó a alcanzar su estado espiritual por mérito propio, alcanzando todos los poderes que corresponden al plano espiritual donde se encuentra, sin embargo las maldiciones que cayeron sobre el no sucedieron por su cuenta, ellas tienen su origen en el reino material de la creación. Aquí de alguna forma una impresión errónea ha surgido, lo cual hace parecer que la posición de Devendra es algo que le fue otorgado a él; fue un estado de su evolución.

   Asimismo las adversidades y obstáculos por los que tuvo que pasar Sri Rama son incontables y al ser incapaz de alcanzar Iswara Sannidhanam, o sea al no poder liberarse del plano de los devas, Rama se suicidó en el río Sarayu. ¿Que podría decir uno ante tal situación? Cualquier interpretación veraz del porque de su muerte entraría en conflicto con la confusa y distorsionada teoría del maya.

   Está escrito en los libros que el gran santo Sri Rama Tirtha también tuvo jalasamadhi, muerte en el agua, ahogándose en el río voluntariamente; esto fue simplemente otro caso de suicidio.

   El tormento por el que tuvo que pasar Jesús es bien conocido, el fue confundido y desorientado por fuerzas obscuras que lo condujeron hasta su crucifixión. Adi Shankara supuestamente saltó desde un acantilado hacia un abismo en Kailasa, al norte de la India. Los sanyasins, o sea los renunciantes quienes siguen a Adi Shankara, el cual es reconocido como el maestro del mundo de acuerdo con el consenso de los expertos, erróneamente adoptan este mismo camino de terminar con sus vidas. De igual forma algunos sanyasins hindúes que siguen otras vías siguen este mismo método; otro ejemplo de esto lo encontramos en la secta ‘udani' entre los sanyasins Naga.

   Buda murió envenenado por alimento contaminado, el cual fue arrojado en su cuenco como limosna y esto ha sido erróneamente registrado como Nirvana en los libros. Ramakrishna tuvo grandes sufrimientos por los agudos dolores provocados por la escrófula en la garganta que finalmente le ocasionó la muerte a la edad de tan solo cincuenta años. Vivekananda sufrió de una enfermedad renal viviendo únicamente treinta y nueve años.

   El Guru Narayana sufrió de enfermedades que no pudieron ser claramente diagnosticadas. Chattampi Swamikal estuvo en cama durante un año y un mes antes de morir. Encontramos este tipo de dolorosas y confusas experiencias en las vidas de grandes seres, pero ¿que significa todo esto?

   Estos ejemplos nos muestran el tremendo poder de los planos de los devas y de las Trimurti, donde ciertos seres que residen en esos sitios, bloquean la vía espiritual de las personas que tratan de alcanzar el plano de Iswara Sannidhanan, que como ya sabes es el séptimo nivel evolutivo. El rostro del conocimiento comienza a aparecer cuando el buscador de la verdad llega a este plano, y como consecuencia del arribo a este nivel, él se libera de sus emociones, es decir que no se verá afectado por cualquier tipo de emoción, como la ira, el odio, los celos, la envidia, el rencor, etc. Grandes seres, tales como Jesús, Shankara, Buddha, Rama, Mahoma, fueron obstaculizados no tan solo en el cumplimiento de sus misiones, sino también en su evolución espiritual.

   Discípulo: Sería de gran ayuda si nos dices como ha sido tu camino.

   Guru: ¿Mi camino? No he excluido a persona alguna al ilustrar mi punto. Entonces ¿por qué estás preguntando específicamente cual es mi camino? Mi camino es solamente la voluntad del Todopoderoso.

   Discípulo: Estamos ansiosos por entender esto claramente.

   Guru: Lo que ya ha sido dicho contiene este concepto de la voluntad del Creador. Si así lo deseas, podría ser explicado con mayor profundidad; adentrémonos en la causa del porque hemos recibido lo que hemos recibido.

   Estamos pasando por la escala de tiempo de los Manvantaras; esa es nuestra perspectiva o conocimiento del mundo. En la tradición de Manu, un gran buscador de la verdad cayó de la gracia divina; esto ya ha sido discutido anteriormente, y como resultado de ello, el Creador mismo inició una corrección en el séptimo Chaturyuga del séptimo Manvantara llegando a una conclusión en el onceavo Chaturyuga, aunque las medidas correctivas empleadas no surtieron los efectos deseados. Después de eso, tópicos relacionados con lo astral que tenían que ver con la liberación espiritual fueron revelados y fueron codificados como Vedas, Shastras y Upanishads, que son las escrituras filosóficas hindúes, sin cambiar el antiguo orden de los Manvantaras –para reafirmar ese orden-.

   Debido a que los místicos sabios no pudieron ver más allá del Trimurti, aquellos quienes recibieron esos tópicos en materia de lo astral, no averiguaron la razón por la que habían recibido tal conocimiento, sino que usaron su intelecto para entender la senda mostrada por el Todopoderoso y elaboraron su versión del orden del tiempo del Manvantara, Chaturyugas, Manvantaras y Kalpas como subordinados a Brahma, el deva asociado a la creación en la trinidad de las Trimurti, y debido a esto no pudieron invocar a Manu, el primer Guru, y comprender este error para así corregirlo; este es un peligro que ha vivido entre nosotros. El error se repitió una y otra vez en los buscadores de la verdad, quienes eran las autoridades espirituales del conocimiento revelado, por lo que no pudieron descubrir el misterio y esclarecerlo por completo ante nosotros. Brahma no debe ser confundido con Brahman, nombre dado a Dios Todopoderoso en India. El primero es únicamente un deva, y no un ser totalmente liberado en el plano espiritual.

   En el shaktismo, religión que profesan aquellos que adoran a la ‘diosa' Shakti, erróneamente considerada como un ser supremo, el hombre del culto a Shakti pensó que tenía un sistema completo en su religión, entonces Vedanta, que es el conjunto de revelaciones que comprenden las escrituras más preponderantes del hinduismo, entró en esta religión. Junto con Vedanta fue introducido en el sistema la indefensión de tener que invocar a Matan como el ‘Señor', y así es como el shaivismo, sistema religioso fundamentado en la adoración a Shiva, incorporó en su sistema a Matan y Natesa, ambas deidades inferiores.

   El culto del vaishnavismo, religión basada en la adoración a Vishnu, introdujo mejoras culturales adicionales en su sistema, y también llegó a ser un exponente del Advaita, monismo, donde todo y todos forman parte de una única unidad divina, sin tener partes independientes.

   Con este adelanto, la gente tuvo que aceptar todo lo que fue escrito por los estudiosos, y si ellos continuaran estando en un estado proto-dravídico, que era el viejo y tradicional sistema de evolución en India, entonces ¿como podrían ellos evolucionar? Las tradiciones del shaktismo y shaivismo adoptaron, cada una de ellas diferentes enfoques de acuerdo a su conveniencia.

   La tradición del shaktismo concebía a la diosa Shakti como el ser supremo, mientras que Shiva lo era todo en la tradición del shaivismo; la tradición del vaishnavismo consideraba a Vishnu como un ser sobre todo y todos, sin embargo todos estos ‘dioses' no son seres liberados espiritualmente. Los ilustrados eruditos y su gente, tuvieron que aceptar lo que proclamaban estas tres tradiciones; todo esto aconteció por el camino de la expiación, por no haber sido capaces de descubrir el error en todo esto y poder darse cuenta de lo que realmente era la voluntad del Creador.

   Ha llegado el tiempo apropiado para tratar de corregir completamente el error anteriormente mencionado; es mejor si los mismos brahmines, quienes son los miembros de la más alta de las castas en India, intentan esta corrección, además de que existe una razón que respalda el que ellos sean los indicados para realizar tal rectificación. En lo que concierne a India, todo el conocimiento, los Vedas, Shastras, Upanishads y los poemás épicos, que son todos ellos los textos filosóficos hindúes, han sido transmitidos a través de la casta sacerdotal compuesta como ya lo sabes por los brahmines; ellos todavía poseen la agudeza necesaria para llevar a cabo tal tarea, su razonamiento armoniza con su intelecto.

   El Bhagavadgita, texto religioso de alta importancia para los hindúes expresa: Buddhya yukto yogabalena chaiva.

   Los brahmines tienen el talento de combinar el yoga con la inteligencia, con el propósito de intentar una reparación total de la cual hemos estamos hablando. Sería suficiente para ellos tan solo el comprender claramente que ha habido un error; ellos poseen el talento para aprender todos los sistemas de conocimiento en el mundo y la historia ha sido testigo de esto.

   Su fracaso consistió en no comprender esta verdad, la verdad de un error que se suscitó en la línea de Manu. Ellos cayeron en el concepto erróneo de una escala de tiempo la cual había sido compuesta dentro de la tradición del Trimurti, trinidad que restringió la evolución espiritual únicamente hasta el plano de los devas y oscureció la visión trascendental del primer maestro, Manu, y la voluntad del Creador.

   Para hacerlos comprender la verdad, místicos videntes y profetas quienes fueron Gurus, maestros espirituales de alto calibre, fueron traídos a este mundo en muy diferentes formas, sin embargo los Vaishnavas, seguidores de Vishnu, no pudieron desandar sus pasos, ya que eran altamente egocéntricos, considerándose como seres perfectos. Un fracaso de esa magnitud, que resultó del errado concepto de la escala del tiempo, originó un prolongado periodo de infelicidad en el mundo. Espero que el brahmin entienda todo esto perfectamente.

   El brahmin hoy se dedica a ocupaciones diversas; inclusive está realizando trabajos que alguna vez se consideraron propios únicamente de los chandalas, clase de personas en India, generalmente considerados como marginados e intocables. Toma como ejemplo los restaurantes de los brahmines que son hábilmente manejados por ellos mismos. ¿Porque visitamos un restaurante brahmin? Porque conseguimos alimentos bastante limpios y con un buen sazón. ¿Que tipo de trabajo se lleva a cabo en un restaurante? El servicio a todo tipo de personas incluyendo a las clases más bajas.

   Acaso no te queda claro que el brahmin realiza con esmero su trabajo, ya sea dentro de la administración gubernamental o únicamente en cuanto al manejo de asuntos meramente personales. Podríamos citar un ejemplo: ¿quien domina la escena política en nuestro país? ¿No es evidente que los brahmines tienen la gracia para trabajar en todos los ámbitos? Otras comunidades no tienen el don de servir a cualquier persona inferior a ellos, sin embargo los brahmines tienen ese don; esto es algo que debería ser apreciado y valorado.

   Se nos ha forzado a percibir las realidades sociales en términos de castas, pues la casta existe y esto será de esta manera mientras las castas existan como comunidades individuales.

   Discípulo: Me pregunto por que los brahmines, con su inteligencia e historia de sabiduría védica, no recibieron el conocimiento que ha sido revelado a nosotros aquí en el Ashram Santhigiri. Ellos han sido sacerdotes y eruditos por excelencia; esto es algo que me desconcierta hasta la fecha.

   Guru: No debería haber lugar para tal desconcierto, pues todo ya te ha sido aclarado.

   Un gran hombre en la línea de Manu cometió un error el cual no fue identificado y revelado a los demás; el camino del Trimurti fue considerado como la vía fundamental. Como resultado de esto, tanto el místico vidente como el Trimurti fallaron ante el Todopoderoso; esto sucedió en el tercer Chaturyuga de este Manvantara hace aproximadamente ciento veinte millones de años; ahora estamos en el vigésimo octavo Chaturyuga. Millones de personas que siguieron estos conocimientos erróneos llegaron a ser como árboles arrancados de raíz por una tormenta.

   Para corregir este error, muchos grandes hombres fueron enviados al mundo en todos los Kaliyugas de cada uno de los Chaturyugas posteriores al error del cual estamos hablamos, pues Kali es la época para la corrección de los errores que se han acumulado en el pasado y es la era destinada para que alcancemos la liberación espiritual. Ninguno de estos grandes seres pudo darse cuenta de la verdad debido a los dos errores de los que hemos estado hablando.

   Discípulo: ¿Cuales son esos dos errores?

   Guru:Uno provino de un hombre en la línea de Manu, el cual llegó a considerarse como el Todopoderoso y el otro desatino emanó de Satyatrana, un místico vidente del linaje del Trimurti.

   Solo aquellos que han tenido la realización espiritual a través de la fe, pueden hablar de ello plenamente. Aquello que origina este tipo de experiencia puede ser revelado solamente a aquellos que son sensibles a este tipo de experiencia, pues de otra manera tal revelación podría convertirse en un objeto de escarnio, por lo que este asunto solo puede ser introducido en términos sencillos y comunes.

   La fe es amor; el amor es afecto filial, afecto hacia las relaciones, amor entre hermanos y hermanas, amor entre esposo y esposa, amistad, simpatía mostrada hacia las criaturas del Señor y amor a Dios. Uno tiene que buscar sus manifestaciones en la vida humana.

   Nuestros ancestros han definido a Dios como amor, verdad, macrocosmos o microcosmos. Verdad, Dharma –Ley Divina-, bondad, amor, y compasión son términos superlativos que pueden definir al Todopoderoso. La simple presencia de un Guru enriquece la acción en la cual estos elementos diversos de experiencia se mantienen juntos. La acción que proviene de la fe en la palabra del Guru conduce a uno a Dios, y para poder comprender plenamente lo que concebimos como Dios, un Guru es el mejor camino. Es en nuestra actual era, Kaliyuga, que la perfección alcanzada por un Guru ha sido dada a conocer.

   Discípulo: ¿Por qué se le da tanta importancia al Guru en nuestros tiempos? ¿Hubo también hubo Gurus en épocas anteriores?

   Guru: En la época anterior, es decir antes de Krishna, el Dharma que fue observado fue Yugadharma, es decir la Ley Divina para esa era específica. A pesar de que hubo errores, la vida continuó fundamentada en el Yugadharma.

   El Guru en la era de Kali es un ser liberado, es decir que ha completado su camino espiritual, y es enviado por el Todopoderoso para redimir las almas de la gente en este mundo. Si alguien tiene la fortuna de encontrar a un ser de tal naturaleza, deberá de escuchar sus sabios consejos con sumo cuidado y disciplina, pues a través de su sabiduría y de su Luz, además del de tener una total fe en ese ser, el alma del devoto evolucionará a una increíble velocidad hacia su liberación espiritual. La Luz de tal Guru puede purificar las almas de las personas de tal forma que en ellos se puede dar una gigantesca transformación espiritual. Debemos tener muy presente que esta fortuna solo se da en Kaliyuga, y es precisamente la era en la cual estamos viviendo.

   Discípulo: ¿Que es Yugadharma?

   Guru:Yugadharma es el código de la Ley Divina de la era. Un Chaturyuga es un cuarteto de eras, el cual se divide en Satya, Treta, Dwapara y Kali. El Yugadharma debería de normar nuestra actual era, Kaliyuga, sin embargo desde el comienzo de esta misma era fallamos en comprender el proceso de transición de la pasada era a la actual, y lo que teníamos que percibir y no lo hicimos, eran los cambios en los procesos humanos en las tres eras anteriores. Ahora, ¿cual es la naturaleza dominante de nuestra actual era, Kaliyuga? Hubiéramos podido entender esto desde un principio, sin embargo la razón por la que no fuimos capaces de entender esto desde un inicio, fue por la forma en la que fuimos gobernados o dirigidos. El presente Kaliyuga es el Kaliyuga del vigésimo octavo Chaturyuga en el Manvantara de Vaivasvata Manu, quien es el séptimo Manu, progenitor de la humanidad y responsable de su evolución y la del universo, y quien espiritualmente es la autoridad para un gran periodo de tiempo. El estado de la sociedad depende de la comprensión y asimilación de la sabiduría del místico vidente, la cual está codificada en los Vedas y los Upanishads, que son los libros de conocimiento espiritual. Nuestros gobernantes nos mantuvieron alejados de esta sabiduría, y como resultado de esto tuvimos un proceso de degeneración, perdiendo la capacidad de entender las palabras de los místicos videntes y es por esto por lo que no fuimos capaces de entender.

   Discípulo: ¿Por qué nosotros introducimos la organización del gobierno?

   Guru: La institución del gobierno se conforma por una gran variedad de personas, el fiel y el infiel, el teísta y el ateísta, el retrasado mental, el hombre de baja cuna, etc. El gobierno es una máquina que puede influenciar a la gente en cualquier época; por ejemplo, personas desde vendedores de chicles hasta joyeros podrían ser representantes en el gobierno y así se podría impulsar o desalentar avances en la sociedad.

   Existen instituciones como la policíaca y la judicial encargadas de hacer cumplir la ley y el orden. Los buscadores de la Verdad se hallan bajo este sistema, sin embargo ellos no están exactamente bajo la regla del gobierno. Estos buscadores evolucionan espiritualmente desde los niveles primigenios de la fe hasta llegar al estado de rishi –místico vidente-, para posteriormente pasar al estado de sanyasi –renunciante- y de ahí al del jnani –aquel que ha logrado recibir el conocimiento espiritual directamente del Todopoderoso-. Ellos tienen la capacidad para señalar a los gobernantes como debería de funcionar su régimen en cualquier punto dado de tiempo. Tal consejo permite a los gobernantes prevenir acontecimientos dañinos y desfavorables. Los jnanis son aquellos quienes pueden ver el pasado, presente y futuro, pudiendo dar sabios consejos a la gente; ellos no están bajo el poder del gobierno; aun así ellos obedecen las leyes de este, con el propósito de ser un ejemplo para el hombre común.

   En Kritayuga o Satyayuga, la primera era del cuarteto, todos los hombres vivieron verdaderamente como iguales sin diferencias entre ellos. Cuando la era cambió, la luz que resplandeció como Verdad ó Amor, y que era evidente ante el ojo humano, dejó de serlo. El hombre se encontraba desconcertado y vivió en un estado de confusión durante mucho tiempo, siendo incapaz de descifrar lo que la vida misma significaba. Algunos hombres inteligentes poseedores de una mente inquisitiva, se retiraron a vivir al bosque, al desierto, a las orillas del mar y de los ríos; y comenzaron a orar viviendo en un clima de austeridades.

   Después de grandes y sostenidos esfuerzos por parte de esos hombres, ciertas luces y formas diversas comenzaron a aparecer en sus mentes de acuerdo al estado de su evolución. Después de un largo tiempo, algunos de estos hombres dibujaron lo que habían visto en los troncos de los árboles del bosque, con la savia de las hojas.

   Cuando aquellos quienes sentados junto al mar tuvieron ciertas experiencias internas, dieron constancia escrita en términos similares a lo que veían en el horizonte: el resplandor y los rayos del sol, y así el tiempo pasó.

   Los buscadores de la verdad continuaron revelando sus percepciones internas en formas y facetas que imitaban a la naturaleza; posteriormente ellos deseaban que sus visiones místicas les fueran explicadas, por lo tuvieron que orar con este fin y al hacerlo en algunas ocasiones escucharon palabras provenientes del éter y en otras provenían de una luz o resplandor; esto comenzó a ser identificado como asariri, revelación directa del Creador. Cuando el alfabeto se desarrolló, aquellos que percibieron esto, trataron de comunicarlo a través de escritos.

   Los mantras están formados por una sílaba, palabra, frase o frases dotadas con un poder espiritual especial. Estos evolucionaron con el tiempo y a aquellas formas que se percibían en visiones internas les fueron asignadas, a cada una de ellas, un mantra específico. Cada deidad con una forma determinada llegó a tener determinados mantras, tantras–rituales- y homas, ceremonias sagradas donde se ofrece fuego. Cada una de estas prácticas desarrollaron reglas determinadas y ritos de adoración específicos; estos ritos con conjuros, llegaron a ser instrumentos de invocación en la era de Dwapara. Como en la era de Treta, en Dwapara también estos objetos de adoración se manifestaron frente al devoto. Nuestros antepasados no pudieron ir más allá de todo esto, no pudiendo remontarse al campo luminoso astral del Guru, de donde hubieran podido recibir las instrucciones o mandatos provenientes de él, y debido a esto tuvimos que conformarnos con los mantras y tantras destinados a ganar el favor de los devas, que son deidades concebidas erróneamente como seres que han alcanzado la liberación espiritual. Los tantras son rituales o prácticas espirituales dentro de las tradiciones del shaktismo y shaivismo, correspondientes a las deidades Shakti y Shiva.

   Aún así los mantra-tantras del más evolucionado sistema del vaishnavismo y del shaivismo fueron estructurados dando a entender que estos no eran apropiados para los drávidas, que son los aborígenes de India; en otras palabras, las revelaciones no fueron hechas para los drávidas.

   Lo que quedó para los drávidas fue el aceptar la menos evolucionada tradición del shaktismo. Esta a su vez se distorsionó con el paso del tiempo, degenerando en trances demoníacos y prácticas diabólicas y así fue como Yakshi, Matan, Mantramoorthy y Marutha –deidades bajas- se convirtieron en objetos de veneración, creyendo erróneamente que estos seres se encontraban en el nivel máximo de conciencia, el de Dios Todopoderoso.

   Seres malignos fueron adorados como dioses por el estrato más bajo de la sociedad, y en este contexto la grandeza de Dios llegó a encontrar un equivalente con vulgares estados de frenesí. Esta gente, plagada de vibraciones demoníacas, tenía un nivel cultural sumamente bajo, pues además de que no existía la alfabetización, la luz de la ciencia estaba ausente en ellos. Aún cuando unas cuantas de estas personas hubieran podido evolucionar, no hubiesen podido descubrir la vía para redimir a otros, por lo que surgieron ideas tales como ‘nuestra casta' y ‘nuestra religión'. No hubo la suficiente guía como para develar el significado de todo esto para así poder guiar al mundo hacia delante. Después de un largo tiempo de sufrimiento, opresión e ignorancia, la gente comenzó a pensar y la libertad fue un concepto que emergió de este pensamiento. Cuando esta gente intentó superarse imitando a sus superiores, se dio cuenta de que había perdido inclusive el derecho a la enseñanza, por lo que el hombre creció como una planta silvestre y así su mente no pudo alcanzar el conocimiento.

   La gente había sido sojuzgada y tiranizada tanto por gobernantes poderosos como por inteligentes tantriks –personas que ejecutan rituales tántricos- durante un largo periodo de tiempo. La idea de liberación se fortaleció y se manifestó de cuando en cuando en la gente rechazada y pisoteada como pasto bajo el pie. La sociedad tomó diferentes giros y así la gente del medio oriente dejó de aceptar su vieja forma de rendir culto, acogiendo una nueva forma de venerar a Dios. El proceso de este cambio principió con Moisés llegándose a concluir con Jesucristo; los árabes también cambiaron su forma de rendir culto convirtiéndose a la fe musulmana al seguir las palabras del profeta Mahoma.

   Debido a la naturaleza profética de la palabra del Guru, en ambos de los casos antes citados, la gente pudo renovar su forma de vida creativamente de acuerdo a las exigencias de la época. La gente que aceptó a estos líderes espirituales trató de enriquecer a sus naciones en términos de riqueza material, arte y forma de vida. Inclusive islas desoladas con climas inclementes fueron convertidas en tierras habitables por la gente inspirada en el espíritu de renovación; tal fue la aplicación de su intelecto y su sentido de libertad.

   Cuando este proceso de renovación dio como resultado riqueza y conocimiento, afloró en la mente de la gente una tendencia a explorar el mundo. Las exploraciones tenían una buena intención en un principio, sin embargo el egoísmo, el cual es una característica del ser humano, afloró y oscureció todo esto. Las vías exploradas se convirtieron en rutas comerciales, por lo que hubo personas que llegaron a nuestra tierra y comenzaron a comerciar con nosotros, y ellos no solo trataron de introducir su conocimiento entre nosotros sino que también comprendieron los perfiles de nuestra sociedad, su fortaleza, sus debilidades y su cultura. Ellos fueron lo suficientemente inteligentes para comprender a la gente pobre que había sido atrapada en la red del sistema de castas. Estos extranjeros más ricos y fuertes vencieron a los hindúes: el rico con dinero y el pobre con alimento y ropa. En base a los intereses egoístas de la gente, ellos obtuvieron poder con astucia, estableciéndose y reforzando su posición.

   El periodo siguiente fue testigo de la imposición de su voluntad, en lo referente a cierta ideología sobre la libertad religiosa; esto condujo a que una parte de los sectores inferiores de la sociedad hindú tuviera educación y desempeño dentro de la sociedad; la mayor parte de ellos fueron mal informados, o eran ignorantes de la religión y de la libertad religiosa, sin embargo algunos de ellos entendieron la idea de la libertad religiosa como una meta a ser alcanzada, sin embargo fueron incapaces de lograr un mayor entendimiento. No sería por lo tanto incorrecto enunciar que todo estaba bajo la influencia extranjera; nosotros también activamente nos asimilamos a su cultura.

   Si analizamos cuidadosamente ciertos acontecimientos que se suscitaron, se nos aclararía el porque sucedió todo esto. El primero entre tales sucesos es el nacimiento de Krishna; fue el nacimiento de un mahapurusha –gran alma- en la deprimida comunidad de los Yadavas, sin embargo esta comunidad fue separada de sus deprimidos hermanos, pues era la tribu de un gran ser, Krishna. Lentamente fueron introducidos en la tradición de los mantras y tantras –rituales-; esto los alejó de la palabra de su preceptor por lo que se apartaron del camino del crecimiento; por lo tanto una vez más ellos fueron considerados como clases deprimidas.

   Posteriormente vino Buda, y a diferencia de Krishna, este líder descendía de una familia noble de la casta de los Kshatriya s. Esta serie de eventos es similar a lo que sucedió en el medio oriente; lo que se pretendía que fuese realizado por Moisés, no pudo ser completado en su tiempo y llegó a su consumación con Jesucristo. En nuestra tierra el Todopoderoso también creó sus vehículos una y otra vez, es decir envió a grandes seres al mundo, para que el hombre pudiera llegar a la entender y participar del deseo del Creador, sin embargo la gente no comprendió el objetivo divino, aunque la voluntad divina fue manifiesta en una persona de noble linaje, Buda, y en una persona de una gran habilidad y sencillez, Jesús.

   Moisés fue interrogado por su gente: ‘¿Eres tu el hijo de Dios? ¿Es su trabajo que está siendo hecho a través de ti? Como en respuesta a estas preguntas, el Todopoderoso dotó a un niño, quien no podría afirmar tener un padre, con la facultad de la profecía, Moisés. El pueblo de Moisés había caminado a tientas por casi dos mil años en la senda de la ignorancia, antes de que el niño Jesús fuera traído al mundo; el no nació dentro de la aristocracia ni tampoco dentro de una familia de eruditos, sino en un simple pesebre. En una época anterior a esta, Krishna había nacido en la India dentro de las clases deprimidas; su vida tenía el mensaje relevante para la era, pero la gente no lo aceptó como lo debiera haber hecho, de manera que después de un periodo mayor a los dos mil años, Buda nació. El camino del Buda dio origen a nuevos panoramas de libertad, desechó el sistema primitivo de culto y creó y propugnó el Panchasila, cinco doctrinas o principios predicados por Buda. Algunos reyes tomaron este camino y por consiguiente este sistema tuvo aceptación entre la gente, pero el gran dominio del brahmin , la más alta de las castas en India, el asimiento al sistema de castas y el culto a las Trimurti, desafortunadamente prevaleció hasta el final. Aquellos de entre la gente común y corriente quienes se convirtieron al budismo, fueron inspirados por la idea de la libertad religiosa, sin embargo no pudieron hacer de este camino una vía absolutamente pura; como ellos eran en su mayor parte ignorantes, no podían contrarrestar la fuerza de las influencias más antiguas. Después de un tiempo la senda del Guru, aquí representada por el budismo, fue eliminada y en su lugar reapareció el dañino sistema de castas y el culto a las Trimurti con una mayor fuerza.

   Así como Jesús, Mahoma y el Buda vinieron a este mundo, también apareció en escena Adi Shankara, señalando que el conocimiento religioso se había deformado, por lo que estableció cuatro monasterios con el propósito de ayudar a la gente a trabajar en un nuevo conocimiento. Trató de llevar a cabo un proceso de corrección; en otras palabras, a través del Advaita –doctrina filosófica basada en la existencia de un solo Dios- el intentaba establecer un sistema de culto acorde a la era, sin embargo sus seguidores asociaron esta vía con el viejo sistema de culto al Trimurti, por lo que una vez más se reforzó la preponderancia del sistema brahmin y el ritualista. Las viharas, monasterios budistas, fueron convertidos en templos de deidades femeninas; gente ignorante mezcló el asesinato y el incendio provocado con el culto; la violencia y las amenazas para ahuyentar a los budistas llegaron a ser parte del culto a la deidad femenina. El templo de Kodungalloor por ejemplo, era una vihara budista que fue convertida en un santuario de una deidad femenina; por lo que la gente volvió una vez más a la adoración de las yakshis –espíritus elementales- y demonios. Nuestro poeta Asan debe haber observado todo esto con gran entusiasmo, pues el habla del brahmin como un ser protegido por una fortaleza de smritis –enseñanzas no escritas dadas a conocer verbalmente-, pues en realidad el brahmin ha justificado todas sus acciones como siendo sancionadas por los smritis; grandes seres han reconocido este hecho.

   Este sistema solo puede ser cambiado introduciendo un nuevo sistema alternativo; los Gurus –Buda, Adi Shankara y el Guru Narayana- habían ofrecido tales alternativas, pero las tradiciones más antiguas, de una u otra forma, tuvieron un peso mayor que las nuevas alternativas. Antes de intentar resolver esto, existe un conocimiento por el cual los trabajos y la posición de los maestros antes mencionados debe ser evaluado; ese conocimiento está en sus libros y en sus seguidores. Una evaluación nos mostraría claramente el hecho de que cada grupo o comunidad ha convertido a su Guru en una egoísta posesión particular; además cada grupo insiste en que la liberación espiritual puede solamente ser alcanzada a través de sus sistemas espirituales, pues todos los devotos caen en el fútil uso del intelecto humano que degenera en el pensamiento mecánico, atrapando asimismo a los que originaron tales sistemas.

   Discípulo: ¿Como debería entonces esta verdad salir a la luz?

   Guru: La guía de un maestro parece ser el único camino, un preceptor, un Guru totalmente liberado, quien ha logrado alcanzar la plenitud en el reino de lo espiritual.

   Hemos visto el surgimiento de personalidades tales como Ramaswami Naicker quien creó Dravida Kazhakam. Este tipo de personas surgieron como una reacción a las deformaciones de la religión ampliamente difundida y extendida en nuestro país; tales personas tuvieron también la misma falla pues no pudieron ofrecer un camino alternativo a la religión hindú, la cual estaba profundamente influenciada por el sistema de castas. Finalmente estos hombres solo han presentado a la sociedad dos vías de razonamiento – muktivada y yuktivada- doctrinas de liberación y razón, las cuales son fantásticas y espectaculares, pero no son vías viables.

   Nuestro ambiente, hablando en términos de gobierno y movimientos religiosos, ha sido tal que no ha alentado y motivado a aquellos que son inspirados por hombres realizados espiritualmente.

   Discípulo: ¿Por qué dices esto? A semejanza de aquellos que han aceptado a Mahoma y a Cristo, también hay gente en la India que ha aceptado a maestros tales como Buda, Adi Shankara y el Guru Narayana.

   Guru: Estoy de acuerdo, ya he mencionado que existen tales personas y es cierto que las enseñanzas de Cristo y Mahoma han sido seguidas hasta cierto punto; si hablas de la India, es difícil aceptar que esto mismo sea cierto. El budismo fue desterrado de la India; Adi Shankara, el Guru Narayana y Chattampi Swamikal, todos estos Gurus fueron prácticamente apropiados por las comunidades en las que nacieron y sus seguidores han negado completamente las ideas de sus Gurus.

   Discípulo: Sri Narayana es reconocido como un Guru; Adi Sankara es reconocido como un maestro universal y Chattampi Swamikal es reconocido como un hombre muy elevado en lo espiritual; todos ellos tienen un gran número de seguidores.

   Guru: Estoy de acuerdo en esto, sin embargo los devotos han seguido a sus guías espirituales modificando las enseñanzas de acuerdo a sus propias ideas o conceptos.

   Shankara quién ofreció al mundo la doctrina del Advaita, monismo, de hecho debe ser considerado como un maestro universal, sin embargo los centros operados por sus seguidores, no ofrecen alimento a personas de otras castas, lo cual resulta contradictorio a la doctrina de este gran ser.

   El Guru Narayana y su corriente espiritual fueron prácticamente convertidos en una posesión de sus seguidores, aún en el tiempo en el que el se encontraba con vida; sus seguidores ostentaban ser los responsables de la creación y subsistencia de su doctrina.

   Esta tendencia comenzó con la construcción de un edificio en Kaitamukku conmemorando el cumpleaños número sesenta y uno del Guru; posteriormente hubo una recepción en honor al Guru en el templo de Kaitangamparampu y durante la recepción el poeta Asan recitó un himno para el Guru, que en la actualidad es cantado por sus seguidores todos los días. El que lo canten significa la total aceptación del Guru Narayana como su preceptor; ellos reconocieron al Guru, era su interés el hacerlo, sin embargo llegaron a distorsionar los principios del Guru adecuándolos a sus ideas propias; esto también ha sucedido en muchas religiones alrededor del mundo.

   Además hay algo con respecto a los templos de Murukkumpuzha y Kalavamkotam; estos templos fueron fundados por el GuruNarayana y son bien conocidos por nosotros. Originalmente lo que se consagró en el templo de Murukkumpuzha fueron solamente las siguientes palabras: ‘ satyam, dharman, daya', verdad, Ley Divina y compasión, sin embargo los miembros del consejo de administración del templo instalaron posteriormente un lingam toscamente tallado, el cual es un símbolo elíptico representativo de Shiva; este fue erigido frente a estas palabras y el templo fue nombrado Kalakanttheswaram, en honor a Shiva.

   En lugar de una deidad o de un símbolo aceptado por la gente, el templo en Kalavamkotam tiene un espejo; un ‘Ardhanareeswara', Shiva en su aspecto de medio hombre y medio mujer, el cual fue más tarde instalado enfrente de él.

   Adicionalmente los líderes de la comunidad atormentaron al Guru por más de diez años con respecto a la propiedad y a otros asuntos monetarios.

   Discípulo: ¿Podrías hablarnos a este respecto?

   Guru: No sería apropiado para mí meterme en este asunto, sin embargo tomaré este punto. Entre los torturadores socialmente importantes del Guru Narayana, estaban los ricos y poderosos; ellos no aceptaron en realidad su sabiduría espiritual; eso es una cosa. Viendo que su misión no progresaría con la participación de la gente rica y poderosa, el Guru Narayana estableció un grupo de catorce personas formando una sociedad en Koorkancheri en Trissivaperoor, once años después de haber dado inicio su misión. Se registró bajo el nombre de ‘ Dharma Sangham de Sri Narayana'. En una fotografía que se tomó del grupo, Sri Sankarananda Swamikal quien murió hace poco, es visto llevando el panel en el cual se había escrito este nombre. Este swami es el último mathadhipati, cabeza monástica. Posteriormente ha habido solamente monjes que han representado el papel de cabezas monásticas; la fotografía también mostraba al Guru Nataraja.

   Discípulo: ¿Por qué el Guru Nataraja no fue parte del ‘ Sangham'?

   Guru: Un miembro tenía que firmar en dos lugares en el estatuto del ‘ Dharma Sangham'; el Guru Nataraja firmó en un solo lugar. Hasta donde se, el Guru Narayana le pidió al Guru Nataraja unirse a la sociedad, sin embargo este último se supone le respondió: ‘ swami, me gustaría mantener mis sandalias y mi camisa conmigo, etc.' Con toda seguridad las mantendrás contigo, fue la respuesta, aunque a pesar de esto el Guru Nataraja no firmó el estatuto.

   Discípulo: ¿Qué hay sobre el rumor de que el Guru Nataraja fue excomulgado de Sivagiri?

   Guru: El se encontraba fuera de Sivagiri desde antes; el Gurukulam de Varkala existió antes de que él se convirtiera en su consejero. El Gurukulam de Ooty fue erigido con el permiso del Guru Narayana. Mientras que el Guru Nataraja era consejero del Gurukulam de Varkala, había un joven llamado G. N. Das que se quedaba en Sivagiri cuidando de Ashyutannada Swamikal. Debido a algún acto inapropiado, Achyutananda golpeó a Das, sin embargo el Guru Nataraja pensó que se había pasado de la raya y llevó a Das consigo al Gurukulam; el ya no regresó, esta es la verdad.

   Discípulo: Entonces, el Dharma Sangham de Sri Narayana y el Dharma Paripalana Yogam, de Sri Narayana, fueron establecidos con dos propósitos diferentes. ¿No es verdad?

   Guru: Si, estaba claro que las ideas del Guru Narayana no serían propagadas a través del SNDP. Fue entonces que el Guru buscó formar un nuevo grupo, el Dharma Sangham. El estaba enfermo en ese entonces; después de formarse el grupo, partió hacia Madrás con el propósito de ver al Dr. Pandala para recibir tratamiento médico. Todos los eminentes Ezhavas, miembros de la comunidad del Guru Narayana, se habían congregado en el puerto de Quilon, para recibir al Guru a su regreso. Ellos le hablaron acerca de la comunidad; el Guru los envió de regreso diciéndoles, ‘está bien, regresaré a Sivagiri.'

   El así lo hizo; estos líderes sociales vinieron a ver al Guru tres días antes de su samadhi, –deceso-. Presentaron un testamento, el testamento del Guru, escrito para él y en espera de su firma. El Guru Narayana estaba tan enfermo en ese entonces que necesitaba de otros para sostenerse; pero al ver el testamento, saltó de su cama y dijo irónicamente, ‘¡He construido todo esto a través de mi magia y medicina! ¿Podrían permitirme tener un poco de paz ahora?' En ese momento, un reloj, regalo de un devoto, se cayó del lugar donde se encontraba y se rompió; los líderes partieron de inmediato y al tercer día el Guru Narayana tuvo su samadhi.

   En el cuadragésimo día después de su samadhi, los mismos líderes llegaron a Sivagiri con una orden de la corte. La ceremonia ‘Kuli', ritual que se hace en el día cuadragésimo, fue alterada. Inclusive la comida que se había cocinado no podía ser servida dentro del Ashram; esta se tuvo que transportar a través de los sembradíos de arroz hasta la residencia de una persona de la localidad. De aquí en adelante, por diez largos años, hubo litigio entre el Sri Narayana Dharma Sangham y el Sri Narayana Dharma Paripalana Yogam. En aquel entonces el SNDP iba ganando el caso; el SNDP no quería que hubiera evidencia alguna de la formación del nuevo grupo, y para destruir la evidencia dos almirahs llenos de pruebas fueron eliminados.

   El litigio duró por espacio de diez años. Cerca del final del juicio, se realizó una audiencia en la corte y algunos de los seguidores del Guru buscaron una vez más evidencia de récords importantes. Encontraron una copia firmada del testamento del Guru Narayana dimitiendo del SNDP; este testamento decía; ‘En mente, palabra y obra, estoy dimitiendo del SNDP.' Esto fue presentado en la corte de Sankara Subba Iyer, un juez de la suprema corte en aquel entonces. En base a este documento, el juicio se tornó a favor de Sivagiri (el Dharma Sangham) y obviamente en contra del SNDP. Cuando tuvo su samadhi el Guru Narayana, el Dharma Sangham tenía tan solo un año de creado. EL Sangham todavía no funcionaba apropiadamente y por esta razón la organización no podía llevar a cabo sus ideales adecuadamente. Había desarmonía entre los sanyasins, y algunos de ellos le quitaron las llaves al custodio de éstas; tal desarmonía hizo que sanyasins que pertenecían a otras comunidades no se unieran a esta orden. La comunidad Ezhava no tenía idea alguna en cuanto a la forma de tratar a un sanyasincon el respeto que el merecía, no conocía esta tradición. Con el paso del tiempo la herencia espiritual del Guru Narayana, se había convertido en algo así como la posesión de una comunidad en particular. Es muy difícil, casi imposible, rectificar este asunto en la actualidad.

   Discípulo: Parece ser que el Guru Narayana tuvo que pasar por tiempos sumamente difíciles en su vida.

   Un gran número de personas asociados con el Guru Narayana eran de la comunidad de los Ezhavas, la cual no sabía sánscrito y mucho menos tenía una educación formal. En esta comunidad reinaba la incultura en ese entonces.

   Guru: Definitivamente, el fue según dicen, sacado de Aruvippuram. Existen documentos que indican que el Guru fue acosado y asediado desde ese tiempo, no solo por los Ezhavas, sino también por otras comunidades; no voy a entrar en detalles en este momento. No te das cuenta con todo esto, que fue lo que hizo la gente a los ideales del mismo Guru que antes habían aceptado.

   De la misma forma, la comunidad Nair ha convertido a Chattampi Swamikal prácticamente en un ser de su propiedad; mientras vivía, el Swami había publicado un libro, el Vedadhikaraniroopanam; al principio l os Nairs no querían este texto, sin embargo ahora que su contenido ha sido más o menos probado a través de la experiencia, ellos se muestran posesivos con respecto al libro.

   La historia de Shankara es muy parecida. Este Guru, máximo exponente del Advaita, está enmascarado por una pantalla de ritualismo védico, erigida por sus mismos seguidores. Llevados en una dirección equivocada, debido a esta situación, y sin saber cuales fueron los hechos, mucha gente dice que Shankara creó las divisiones de castas, lo cual es completamente falso.

   ¿No está esto claro para ti? La comunidad en la cual un maestro espiritual nace, engulle los ideales y creencias de ese gran hombre para proyectar las de ellos mismos; la herencia espiritual la defienden como algo de su exclusiva propiedad y como consecuencia todo esfuerzo humano, incluyendo los políticos reflejan una búsqueda sin fulcro.

   Discípulo: ¿Como debería entonces instituirse la espiritualidad? ¿Cual es tu propósito?

   Guru: Ya te lo dije, a través de un Guru, de un maestro liberado espiritualmente.

   Discípulo: Te entiendo, pero dijiste que no debería de ser a través de un Guru que no haya tenido la suficiente experiencia dentro de lo espiritual.

   Guru: No es suficiente haber tenido ‘experiencia'; hay ciertos caminos y diversas etapas en esta área de experiencia, y un Guru que no ha llegado cuando menos al séptimo nivel de los diez existentes en la vía evolutiva, no puede plantear y establecer el proceso de crecimiento espiritual en el mundo y trabajar en él hasta llegar a su completa realización.

   Discípulo: ¿Como puede entonces llegar a darse? ¿Que puedes decirnos?

   Guru: Aquí, en el Ashram Santhigiri, hemos recibido palabras que nos guían desde la ‘Luz' y nos han mostrado los estados y niveles espirituales existentes además de otras verdades relacionadas con la espiritualidad. Estoy convencido de que el proceso puede ser llevado a cabo en términos de ese conocimiento.

   Discípulo: ¿Nos puedes ilustrar más a este respecto?

   Guru: Este misterio no puede ser revelado fácilmente, sin embargo es necesario hacer saber a la gente ciertas cuestiones; el resto de todo esto será dado a conocer después de mi tiempo por aquellos que viven dentro de esta fe, en una manera comprensible para la gente. Ahora te diré algo que puedes entender fácilmente; empecemos desde el comienzo mismo y solo así serás capaz de entenderme.

Siguiente capítulo: Breve biografía del Guru Nava Jyothi SriKarunakara y Akhandanama mantra para obtener la liberación)